拿两个人，给他们同样的灾难。同样丢失的工作，同样的诊断，同样结束的婚姻。等几年再看。一个被它掏空了，被它定义了，缩小了。另一个却以某种方式变得更深沉，把同样的原材料转化成了智慧、同情心，转化成了一种比从前更宽广的生活。同样的事件。截然相反的结果。
他们之间的区别不是发生了什么，而是他们如何处理了所发生的事。而这种能力——从原始的、往往残酷的经历中创造意义——也许是最根本的人类力量。我们是创造意义的物种，而几乎没有人有意识地去做。
它究竟是什么
意义建构是从本身不包含连贯性、重要性和目的的经历中主动构建这些东西的能力。
事件本身是沉默的。它们发生。它们不携带任何内在意义，直到一个意义建构者站在它们面前创造出一个。同一份失去可以成为你的终结或你的开端，完全取决于你赋予它的意义，而这个意义不是事件所规定的。它是你的创造，你的行为，你的作品。
这是在人类曾身处的最恶劣之地幸存下来的洞见：即使其他一切都被剥夺，选择一段经历将意味着什么的自由是无法被夺走的。这是最后的自由，也是最强大的自由，因为它决定了苦难是摧毁你还是建设你，一生的艰辛是变成苦涩还是变成深度。
令人不安的是，大多数人从未行使这种力量。他们让意义被别人书写——被伤口、被家庭叙事、被文化的默认剧本。痛苦的事情发生了，被分配给它的意义（「我就是那种事事不顺的人」「我尝试是愚蠢的」「人是不可信的」）自动地、无意识地安装进来，然后支配了余生。有意识地进行意义建构，就是夺回那份作者权的行为。
意义并非隐藏在事件中。是你创造了它。责任和力量都在你手中。
它不是什么
意义建构不是有毒的正面思维。不是强行找光明面，不是坚持一切都有其理由，不是在痛苦尚未被感受之前就不断将其重新框定为礼物。那不是意义建构。那是意义回避——一种跳过真实经历直奔安慰性结论的方式，而没人真正相信那个结论。
也不是否认或粉饰。构建一个忽视实际发生之事的故事不是建构意义，而是制造虚构，这两者的区别极其重大。真正的意义建构不要求事件是好的。它不假装失去不是失去。它与所发生之事的真相一起工作，而非绕过它。
也不是声称意义一直就在那里等着被发现，声称事件中嵌入了某种宇宙级的原因只需你去揭示。这种信念可以令人宽慰，但它错过了更深层、更有要求的真相。意义并非隐藏在事件中。是你创造了它。责任和力量都在你手中。
在日常生活中哪里可以看到它
那位祖父母，生活确实艰辛，充满失去和挣扎，却不知怎地将一切化为智慧、温暖和故事；对比另一位将同等的人生化为苦涩和抱怨的人。同样的原材料。完全不同的意义。而他们周围的每个人都活在他们各自选择的下游。
多年后回望自己人生中最糟糕的时期，看到的不是它是好的——它不是——而是你从中造就了什么。它成了教会你的东西，或是让你柔软的东西，或是把你指向真正的自己的东西。那种看见不是发现一个一直存在的意义。它是你所创造的意义，而你本可以创造一个不同的。
以及日常的、更小的版本：站在一个混乱矛盾的局面前，面对一团说不通的信息，从中构建出一个连贯的解读，让你能够行动和定位。这也是意义建构——日常类型的——有些人比其他人做得好得多。
为什么它成为瓶颈
我们被信息埋没了。这个时代的决定性条件不是数据匮乏，而是令人窒息的过剩——更多事实、更多内容、更多输入，超出任何人所能消化。而机器现在可以总结一切、在一切中找到模式、毫不费力地流畅告诉你数据「显示」了什么。
但机器无法建构意义，这不是暂时的局限。意义永远是「对某人的」意义。它需要一个关心结果的自我，一个有利害关系的存在，有一段生命、一种死亡、一个故事——而那个解读真正关乎的就是这些。机器不具备这些中的任何一个。它可以为你的处境生成一千种解读而对其中没有一个在意，因为里面没有一个人在那儿，让任何事意味着任何事。它处理，它不赋予意义。
所以当信息变得无限且免费时，稀缺的不是数据，而是意义。知道这一切意味着什么、什么重要、各部分如何拼合成能够引导人类生活的东西。意义建构者——那个能接住洪流，从中创造出一个连贯的、可生活的理解的人——成为所有人都依赖而又不全然意识到的那个人。因为归根结底，没有任何机器会告诉你你的生活意味着什么。那一直是、也将继续是，最属于人类的工作。
一个值得深思的问题
想想发生在你身上最艰难的事。现在诚实地问自己，你从中建构了什么意义。不是它是否是好的，而是你决定它意味着什么——关于你、关于生活、关于现在对你来说什么是可能的。
然后问更深层的问题：那个意义是你创造的，还是你继承的？来自伤口本身，来自你的家庭或文化告诉你它必须意味着什么，来自在你不堪重负无力选择时自动安装的故事？因为如果意义是由你的痛苦或你的境遇替你书写的，那么它可以被重写——由你，有意地，现在。这不是正面思考的把戏。这是悄然收回一个人所拥有的最强大自由。